玉由神器、祭祀器轉(zhuǎn)變至陪侍器再至實用器至玩賞器，每一件作品都是時代特性所決定的。這種時代性對于歷史來講是一種見證，但對于玉文化來講，就成為一種延續(xù)，與中國文化的階段性復(fù)古相關(guān)聯(lián)，玉文化也一直延續(xù)著階段性復(fù)古，這是玉文化有別于其他文化的一種特質(zhì)。玉文化定期群發(fā)性質(zhì)的復(fù)古，在禮器祭祀器等方面極為常見。而每一次的回溯性復(fù)古，間或的變革是玉文化的特點之一。這在中國文化里除了字畫文化之外，極少出現(xiàn)。包括瓷器、家具、茶等都沒有明顯的此種特性。

    玉文化的時代特性還有一個特點，就是其加工工藝并沒有從本質(zhì)上決定玉器的紋飾與造型，這與中國字畫文化有異曲同工之妙。這一特性保證了玉文化的定期審視性的自發(fā)延續(xù)。這是我們在探討玉文化內(nèi)涵時，時刻需要明示的。

    玉文化的時代特性還表現(xiàn)在不同時代的不同審美情趣，雖然玉文化的審美唯一性在材質(zhì)方面貫徹得淋漓盡致，但在器形、紋飾、用途上，審美情趣的變更與需求，也使得玉在不同時代擁有了自身的時代特性。比較鮮明的如春秋的“玉比德”特點，漢代的“玉辟邪”特點，明代的“文房四寶”特點，清代的“玉山子”文化等。也就是說，玉文化的時代特性是與時代的文化需求關(guān)聯(lián)的。

    二、從神壇走下的和田玉：

    “玉，石之美者”。玉走下神壇，人們通常會認(rèn)為是漢后之事。但我認(rèn)為，孔子喻玉于德，已經(jīng)徹底將玉由神壇請出。因為神器是不需附會的，至高無上而存在就是真理，真正將玉由上古神器的范疇脫離，孔子或其后的儒家應(yīng)該是玉文化真正的確立者與推動者。

    我們認(rèn)為，玉的發(fā)展，在于玉的文化內(nèi)涵的確立。玉僅作為禮器或神器存在的話，其文化內(nèi)涵是無從建立的。玉之美，其實就是文化。其實我們不難發(fā)現(xiàn)，玉所附會的精神在很多時候是有些牽強(qiáng)的，我們不在此討論。我們需要討論的是走下神壇后的玉如何成為文化，或者說，成為文化的根本是什么？

    走下神壇的玉或者說和田玉，是儒家思想所貫穿的天授與自強(qiáng)的理念所致。也是彰顯中國文化天人合一精神的體現(xiàn)。天人合一的思想不是單純的融入，而是融入里的互相作用。和田玉成為中國文化的重要組成部分，很大程度上是充分體現(xiàn)了中國文化精髓里融入、交互作用、道德理想的寄托、歷史責(zé)任感等。

    從和田玉成為儒家昭示道德取向的那一天起，和田玉就已經(jīng)結(jié)束作為神器的時代，走下了神壇。

    和田玉走下神壇的另一個特點是，釋、道在和田玉歷史上的影響沒有造成和田玉的再一次登上神壇。雖然漢代部分時期道家對玉的影響差一點將玉又一次拉上神壇；唐代的禮佛之舉，也曾使玉風(fēng)光無限。但儒家對玉的理解與定義，是跟隨著封建社會統(tǒng)治思想的一步步完善而完善的。而封建統(tǒng)治思想是摒棄神器存在的，而尊崇物質(zhì)也是儒家思想配合封建統(tǒng)治思想強(qiáng)力壓制的。

    儒家思想里的“天授神權(quán)”淡化了神器的作用，“天行健，君子當(dāng)自強(qiáng)不息”，“兼濟(jì)與獨善”，玉的物質(zhì)本質(zhì)被儒家思想所思想化與理想化。所謂“玉德”的存在，是物質(zhì)表象的意識形態(tài)，也就是說，如果沒有儒家對玉的物質(zhì)形態(tài)的總結(jié)歸納，玉本身是沒有文化內(nèi)涵的。隨著儒家文化對玉文化的不停浸潤，不停的歸納總結(jié)，不斷的加強(qiáng)，也從根本上將和田玉與中國其他玉種中脫離出來。

    畢竟“德比于玉”的相關(guān)內(nèi)涵是只有和田玉才能真正符合的。中國的玉文化根本上只有和田玉、翡翠文化。

    也正是儒家對玉的解析，將玉文化提升為儒家文化的一部分，血脈相連的結(jié)果，使更多的儒家人士對玉的擁有、制作、存留、交流。合適的審美環(huán)境與流通環(huán)境，保證了和田玉文化得以在儒家層面上的長期駐留。而這種駐留，其實是保證玉文化延續(xù)與發(fā)展的主要動力。物質(zhì)在文化中得以淡化。而這種淡化，使得玉不再單純依靠物質(zhì)屬性存在與被評價。于是，玉文化因為走下神壇，才使其價值沒有完全依靠其單純的物質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)作為評價基礎(chǔ)。